Учебно-методический комплекс по курсу «история религий» для студентов дневного отделения филологического факультета сгпа (Специальность 0504301 «Русский язык и литература» с дополнительной специальностью «Культурология»)

Религиозный подход всегда конфессионален, то есть стоит на позициях какой-либо определенной религии.

Светский подход не дает однозначного ответа на вопрос о сущности и возникновении религии. За всю историю человеческой мысли предпринималось немало попыток объяснить феномен религии. Подавляющее большинство научных теорий исходили из рационалистически-психологического аспекта — предположения о том, что именно природа человека, перенесенная на окружающий его мир, стала основой представлений о сверхъестественных силах и богах.

Назовем несколько наиболее распространенных и известных научных объяснений происхождения и сущности религии и попробуем сжато изложить их содержание в нескольких тезисах.

Первое научное объяснение происхождения религии — натуралистическое, его основоположниками считают французских просветителей ХУШ в. К ним примыкали известный немецкий классический философ Л. Фейербах (1804—1872), а также К. Маркс (1818—1883) и Ф. Энгельс (1820—1895).. Представители этой теории считали, что религия происходит от изначального бессилия человека перед господ­ствующими над ним природными и социальными силами.

Во-первых, они указывали на то, что, в отличие от животных, первобытный человек уже начал давать себе отчет в своей зависимости от природы, поскольку имел в своем распоряжении лишь примитивные орудия труда, ограниченные трудовые навыки и был лишен элементарных знаний об окружающем мире. Неудивительно, что обеспечение пищей, удача или неудача во время охоты или рыбной ловли, даже сохранение собственной жизни часто зависели от случайного стечения обстоятельств, которое расценивалось как действие сил, намного более могучих, чем обычные человеческие. Итак, делался вывод, что «всякая религия является не чем иным, как фантастическим отражением в головах людей тех внешних сил, которые господствуют над ними в их повседневной жизни, — отражением, в котором земные силы принимают форму неземных».

Во-вторых, последователи натуралистической теории настаивали на том, что дальнейшее существование религии поддерживается сформированными в обществе отношениями господства и подчинения, которые всячески порабощали человека и требовали понятного ему объяснения этого произвола: «Религия есть один из видов духовного гнета, лежащего везде и повсюду на народных массах, задавленных вечной работой на других, нуждою и одиночеством... Того, кто всю жизнь работает и нуждается, религия учит смирению и терпению в земной жизни, утешая надеждой на небесную награду. А тех, кто живет чужим трудом, религия учит благотворительности в земной жизни, предлагая им очень дешевое оправдание для всего их эксплуататорского существования и продавая по сходной цене билеты на небесное благополучие. Религия есть опиум народа. Религия — род духовной сивухи, в которой рабы капитала топят свой человеческий образ, свои требования на сколь-нибудь достойную человека жизнь».

В-третьих, приверженцам натуралистической теории казалось, что по мере развития общества и освобождения человека, в особенности благодаря успехам науки и росту уровня образованности широких народных масс, религия будет постепенно себя' изживать: «Если незнание природы породило богов, то познание природы должно их уничтожить. С ростом знаний человека растут его силы и его орудия; науки, искусства, ремесла помогают ему; опыт делает его более уверенным, помогая ему оказывать сопротивление, многим явлениям, перестающим пугать его, как только он познает их. Одним словом, человеческие страхи рассеиваются по мере роста просвещения. Просвещенный человек перестает быть суеверным».

Однако эти объяснения не учитывают того обстоятельства, что страх скорее вызывает стремление избежать данного явления, скрыться от него, нежели почитать и олицетворять его, обращаться к нему с мольбой. Человек многого боялся, но тем не менее обожествлял не все предметы страха: хищников, стихии, своих врагов и т. д., — а лишь некоторые из них, и часто самые безобидные (камень, дерево и т. д.). Видимо, не страх явился причиной религиозного к ним отношения.

Не мог явиться причиной возникновения идеи Бога и низкий уровень развития древнего человека. Первобытный человек субъективно ощущал окружающий мир и умел по-своему объяснять все, с чем он сталкивался в своей жизни. Когда в Новое время, благодаря успехам науки, человек увидел, что он постепенно приобретает все большую возможность объяснения происходящих в мире процессов, это открытие, освободившее его от «мистического страха» перед природой, не повлияло на его религиозность. Величайшие ученые верили в Бога и продолжают верить в него и в настоящем, XXI веке.

Социологический подход берет свое начало в работах известного французского философа О. Конта (1798—1857). Другими представителями этого направления были немецкий философ, социолог и политолог М. Вебер (1864—1958), французский обществовед Э. Дюркгейм (1858—1917) и американский социолог Т. Парсонс (1902—1986). Данный подход определяет религию как социальный институт, который выполняет две функции.

С одной стороны, религия как социальный институт моделирует общественную среду человеческой жизни — в том виде и тем языком, который понятен всем без исключения. Благодаря этому всем человеческим действиям придается осмысленный, скоординированный характер.

С другой стороны, религия как социальный институт устанавливает определяющие нормы и мотивы социального поведения в общественной среде, делает их абсолютно значимыми для людей. Так, известный немецкий мыслитель М. Вебер утверждал, что религия изображает первичную картину мира и, исходя из этой картины, определяет отношение человека 'к тому миру, в котором он живёт.

Представители этнологического подхода — исследователи многочисленных народов, находившихся на ранних стадиях развития, Э. Тай-лор, Дж. Фрейзер, Б. Малиновский — видели в религии, вместе с искусством и моралью, естественно сформировавшийся первичный элемент человеческой культуры и способ ее нормального функционирования.

Биологические и психологические концепции, которые разрабатывали американский философ-прагматик У. Джеймс (1842—1910), немецкий представитель «философии жизни» В. Дильтей (1833— 1911), французский этнолог Л. Леви-Брюль (1857—1939), австрийский психиатр и философ, основоположник психоанализа 3. Фрейд (1856—1939) и его последователи, объясняли существование религии присутствием в человеке могущественного «религиозного чувства» или модификациями разных эмоционально-психических состояний — зависти и страха, любви и стыда.

Например, по мнению 3. Фрейда, формирование религиозных представлений происходит на основе присущего каждому человеку «эдипова комплекса» — тяги в раннем детстве мальчика к матери и двойственного отношения к отцу. Отец, с одной стороны, воспринимается как конкурент во взаимоотношениях с матерью, от которого ребенок подсознательно стремится избавиться. С другой стороны, отец выступает как идеал, с которым малыш себя отождествляет. Итак, у маленького человека формируется комплекс противоречивых чувств к отцу, причем отрицательное отношение к отцу подавляется и вытесняется в бессознательное. Ощущение вины за отрицательное восприятие отца как раз и становится тем фоном, на котором возникает раскаяние. Отсюда — как компенсация

— развивается практика ритуального оказания почестей абстрагированному от конкретного отца образу Бога, начиная с веры в тотемного нервопредка — животное или растение, от которого будто бы происходит тот или другой родоплеменной коллектив.

Позднее 3. Фрейд расширил свое толкование истоков религии: «Боги сохраняют свою троякую задачу: нейтрализуют ужас перед природой, примиряют с грозным роком, выступающим в образе смерти, и вознаграждают за страдание и лишения, выпадающие на долю человека в культурном сообществе»1.

На вопрос о психологическом механизме функционирования религии 3. Фрейд дает следующий ответ: это иллюзии, реализация древнейших, сильнейших, настоятельнейших желаний человечества: тайна их силы прячется в силе этих желаний... Добрая власть божественного провидения смягчает ужас перед жизненными опасностями, постулирование этического мироздания обеспечивает торжество справедливости, чьи требования так часто остаются внутри человеческой культуры невыполнимыми, продолжение земного существования в будущей жизни предлагает пространственные и временные границы, внутри которых следует ждать осуществления этих, желаний.

По мнению представителей биолого-психологических теорий религии, многочисленные религиозные влечения, причем в самом примитивном виде, продолжают оказывать заметное влияние и на современное западное общество: . «Мощной коллективной формой современного идолопоклонства выступает поклонение силе, успеху и власти рынка; но кроме этих коллективных форм имеется и еще кое-что. В современном человеке скрыто множество индивидуализи­рованных примитивных форм религии. Многие из них называются неврозами, но с тем же успехом можно дать им религиозные имена: культ предков, тотемизм, фетишизм, ритуализм, культ чистоты и т. д.».

Сегодня в науке все более укрепляется комплексное видение рассматриваемой проблемы: происхождение религии есть следствие взаимодействия многих факторов — материальных, социально-экономических и духовных. До тех пор, пока наука не дает полного и понятного ответа на вопрос о происхождении религии, будет оставаться место для подхода религиозного.

КЛАССИФИКАЦИЯ РЕЛИГИЙ

Сколько всего религий существует в мире, доподлинно не знает никто. Чаще всего говорится о тысячах разнообразных религиозных форм, которые существовали на протяжении значительного отрезка человеческой истории, возникли недавно или сохранились в современном мире с древних времен. Естественно, что возникает потребность в упорядочении, типологизации религиозных феноменов, независимо от времени или места их существования. Прежде всего можно говорить о религиях живых и мертвых, религиях первобытных и родоплеменных, национальных и мировых, религиях естественных и религиях откровения.

Разделение религий на мертвые и живые (современные) опирается на историю. Мертвые религии — это те, что когда-то существовали, но со временем исчезли. Некоторые из них оставили после себя память в виде руин святынь, гробниц, других памятников, иногда в виде религиозной литературы, легенд, мифов и т. д. Живые религии — это ныне существующие религии, оказывающие влияние на сознание и поведвг ние определенных групп людей, а также появившиеся в последние десятилетия нетрадиционные религиозные объединения.

Разделение религий на естественные и религия откровения опирается на генетический принцип (принцип происхождения). Под естественными религиями имеются в виду те из них, которые возникли непосредственно в той или иной социально-экономической системе. Эти религии появились не вследствие деятельности пророков, харизматических личностей, т. е. людей выдающихся духовных качеств, их учение не основывалось на каких-либо письменных источниках — откровениях или Священных писаниях. Верования передавались из поколения в поколение в рассказах, обычаях и обрядах. В таких религиях религиозная группа отождествлялась с человеческим коллективом, поэтому каждый человек уже в силу своего рождения и воспитания исповедовал эту религию. Первобытные человеческие коллективы, такие как семья, род, клан, племя, опирались на кровную связь и укреплялись благодаря общей религии, включая совместный культ. Со временем группы, связанные кровным родством, превращались в более крупные объединения по территориальному признаку, вследствие чего естественные религии расширяли свой ареал. К естественным религиям относятся первобытные и родоплеменные религии и значительная часть религий национальных, таких как синтоизм или индуизм.

Совсем другой характер имеют религии откровения. Они связаны с личностью основателя и фактом сверхъестественного откровения, или озарения. История знает многих таких основателей. Они появлялись довольно часто на разных территориях и в разных религиях. Среди религий откровения наиболее известны зороастризм, буддизм, христианство, ислам. Когда говорят об основателях религии, не подразумевают, что отдельный человек буквально основал ту или иную религию. Считают, что он сыграл определяющую роль в консолидации уже существовавших в данной группе верований и культа.

Во всех религиях откровения можно выделить этапы, очень схожие между собой. Сначала появляется сам вдохновленный свыше будущий основоположник, который ходит с места на место, учит, но ничего не записывает. Со временем он собирает вокруг себя группу учеников. Жизнь такой группы связана простыми отношениями и религиозными практиками. Следующим этапом становится смерть учителя. Никто из учеников не оказывается в состоянии заменить умершего учителя. Происходит реорганизация группы, а сам умерший учитель становится объектом почитания. Этот момент является новой стадией, группа перестает быть группой учеников, а становится первой общиной будущей религии. Развитие религиозной организации выдвигает на первый план харизматичность не персональную, а уже групповую. Объединительным элементом в этот период явля­ется скорее культ, нежели учение. Но с момента установления организационной дисциплины первая община переходит в новую формацию — церковь. В этой формации главное внимание уделяется развитию вероучительной доктрины, формулируются основные положения веры и культа, устная традиция становится письменной, появляется канон Священного Писания, а с ним и принципы право­верия, ереси, раскола. Этот процесс связан с различением священнослужителей (клира) и простых верующих (мирян). Становление церковной организации не всегда происходит так гладко — часто оно довольно сложно, наталкивается на сопротивление и не лишено попыток возвращения к первичным формам. Но в основном все соответствует приблизительно описанной схеме.

Если религия функционирует в пределах одного рода или племени, то она называется родоплеменной. Это определение учитывает не только принцип исповедания, но и его способ. Родоплеменные религии очень тесно связаны с жизнью данного племени, выражают его традиции, способ жизни, политические, общественные, экономические и культурные особенности, отображают мысли и чувства членов данной группы, санкционируют ее обычаи и обряды. Родоплеменные религии в основном являются религиями естественными, но не все естественные религии являются родоплеменными.

Большее распространение имеют религии национально-государственные, связанные с существованием какой-либо нации или народности. Подобно религиям родоплеменным, они выражают не только географический или этнографический принцип, но также и способ существования. Национально-государственные религии воплощают более высокий уровень развития того общества, в котором они существуют. Типичным примером может служить религия евреев — иудаизм.

От родоплеменных и национально-государственных религий отличаются мировые религии, поскольку они не ограничиваются ни этническими группами, ни территорией, но могут охватывать — если не в действительности, то по крайней мере в идеале — любую территорию и любого человека. Существуют они в различных политических, общественных и экономических системах. Последователи мировых ре­лигий, основываясь на своем учении, хотят выразить потребности и желания не одного племени или народа, но всех людей.

Нетрадиционные религии, которые появились в большом количестве в последнее время, генетически происходят от какой-либо национально-государственной или мировой религии, но уже не связывают себя с ней, претендуя на собственную уникальность и универсальность.

Таким образом, можно представить следующую классификацию религий:

1) ранние (родоплеменные, первобытные) формы религии (фетишизм, тотемизм, анимизм, магия, шаманизм и т. п.);

2) национально-государственные религии, распространенные в границах определенного государства или у определенных народов (иудаизм, индуизм, зороастризм и т. д.);

3) мировые религии (буддизм, христианство, ислам);

4) нетрадиционные религии.

  1. Учебно-методический комплекс по курсу «история религий» для студентов дневного отделения филологического факультета сгпа (Специальность 0504301 «Русский язык и литература» с дополнительной специальностью «Культурология») (1)

    Учебно-методический комплекс
    Причиной глубокого духовного кризиса евроатлантической цивилизации (США, Канада, Европа) стала секуляризация всех сфер общественной жизни в постсредневековье.

Другие похожие документы..