Впервые века христианства существовало изречение «Закон молитвы есть закон веры» (Lex orandi lex est credendi). Христиане переживали богослужение как непосредс

267


Введение.

В первые века христианства существовало изречение «Закон молитвы есть закон веры» (Lex orandi lex est credendi). Христиане переживали богослужение как непосредственное общение и единение с Триединым Богом и друг с другом в Духе Святом. Отцы и учители Церкви расценивали литургическую традицию как важнейшую часть Священного Предания Кафолической Церкви и часто обосновывали ей истинность тех или иных догматических утверждений.1 Этот древний принцип проявился с особой силой в религиозной психологии русского Православия. Именно фактор богослужебного благолепия и красоты определил решение св. князя Владимира принять христианскую веру от Византии, а не с Запада.2 Митр. Пергамский Иоанн (Зизиулас) в одной из своих речей сказал «Крещение русских людей было погружением не в днепровские воды, а в литургическую жизнь Православия».3 «Русь приняла литургию как осязаемое присутствие Небесного Царствия, как подлинное... небо на земле»?4 Поэтому в отношении к инославию, и в частности, к Римо-Католической Церкви, для православного религиозного сознания, тем более сформированного в русской православной традиции, принципиально важными являются не только сходства и различия в богословии и догматическом вероучении, но и сходства и различия в богослужении, литургическом благочестии, молитвенно-аскетической практике. В течение многих веков со времени трагического разделения Церквей Православного Востока и латинского Запада предметом богословской полемики между богословами были не только догматы, но и различия в литургической практике совершения св. Евхаристии, других таинств, даже служб суточного и годового круга. Из, девяти обвинений в «отклонении» латинян от правой веры, предъявленных патриархом свт. Фотием Констинопольским папе Николаю I только одно (об исхождении Святого Духа) касалось догматов, остальные восемь относились к сфере богослужения.5 Вместе с тем, литургическая традиция Западной Церкви первого тысячелетия связана с учением и деятельностью таких великих отцов Церкви, как свт. Амвросий Медиоланский, блаж. Августин, папа свт. Лев Великий и, в особенности, свт. Григорий Двоеслов, трудами которого окончательно сформировался строй богослужения Римской Церкви. «Закон молитвы» Римской Церкви издревле имел свои особенности, но он в той же мере «ортодоксален», что и литургическая традиция Православного Востока.

II Ватиканский Ватиканский собор, поистине центральное событие в истории Римо-Католической Церкви в XX столетии, положил начало процессу обновления, охватившему как вероучение, так и каноническое право, пастырскую и миссионерскую практику, отношение к Православным, древневосточным, протестантским исповеданиям, нехристианским религиям, внешнему миру. Но наиболее серьезные реформы произошли в литургии6 латинского обряда. Чинопоследования всех Таинств и служб претерпели радикальные изменения, поэтому, в целом, можно утверждать, что прежний «Тридентский» обряд стал достоянием истории. Данная работа представляет собой опыт описания и анализа новейших изменений с позиции православного воззрения на богослужение Церкви.

Прежде чем непосредственно приступить к изложению материала, имеет смысл определить, причины, по которым такой опыт анализа представляется нужным и своевременным, и почему эта работа заслуживает внимания.

1. Реформы, последовавшие за II Ватиканским собором и продолжающиеся поныне, в частности реформа богослужения, настолько изменили уклад жизни Римо-Католической Церкви, что тот арсенал полемических аргументов и доводов, традиционно используемых против римо-католичества, накопленный православным сравнительным богословием, с каждым годом все более устаревает. Поскольку богословская и литургическая жизнь латинской Церкви на Западе последних десятилетий весьма динамична, то необходима современная, соответствующая действительности, и в то же время взвешенная и научно выверенная оценка этих изменений с точки зрения православного богословия.

2. Литургическая реформа II Ватиканского собора является плодом историко-литургических, археологических, патристических исследований и практической пастырско-миссионерской деятельности сторонников Литургического движения, зародившегося во второй пол. XIX в. в среде бенедиктинского монашества и охватившего католические церкви многих стран Европы и США. Литургическое движение послужило подлинному расцвету литургической науки на Западе и ее популяризации не только среди католиков, но протестантов и православных общин Европы и Америки. Выдающиеся православные богословы, писавшие на литургические темы — протопр. Николай Афанасьев, протопр. А. Шмеман, прот. И. Мейендорф и другие представители «Парижской школы», Н. Д. Успенский в России вдохновлялись, много цитировали, одновременно полемизировали с католическими авторами—участниками Движения. В свою очередь, творчество православных богословов «Парижской школы» оказало большое влияние на католическое богословие XX века. Самый яркий пример: элементы концепции «Евхаристической экклезиологии», сформулированной о. Н. Афанасьевым, развитой и дополненной о. А. Шмеманом и митр. Иоанном (Зизиуласом), прочно вошли в современное католическое богословие. История Литургического движения, его идеи, и реформа богослужения как воплощение этих идей представляет несомненный научно-образовательный интерес.

3. В наши дни в среде православного духовенства и широкого круга верующих в России обсуждаются вопросы необходимости и поиска оживления богослужебной жизни Русской Православной Церкви. В связи с этим изучение опыта реформирования богослужения как положительного, так и отрицательного свойства, накопленного латинской Церковью за последние сорок лет, является весьма полезным в практическом отношении.

В рамках сочинения, представляемого на соискание степени кандидата богословия, невозможно претендовать на полноту освещения всех особенностей реформированного богослужения латинского обряда, ибо такая задача требует многотомного издания энциклопедического характера. Поэтому основным критерием, определяющим содержание работы, является, по возможности, всестороннее описание и оценка тех богословских принципов, положенных в основу реформы и практических изменений, которые имеют важное значение в контексте сравнительного анализа римо-католического и православного учений о литургии церкви.

Глава 1.

Литургическое движение второй половины XIX-XX вв. в Римо-Католической Церкви.

Богослужебная реформа, осуществляемая в соответствии с решениями Второго Ватиканского Собора, стала результатом научно-богословской, пас­тырской и про­светительской деятельности участников движения за обновление литургической жизни (литургическое движение - liturgical movement-англ.; movimento liturgico-итал.) в Римо-Католической Церкви, зародившегося во второй поло­вине XIX в. Причиной возникновения движения явилось стремление преодо­леть наблюдавшийся в XVIII-начале XIX вв. в церковной среде упадок бого­служебной жизни, потерю верующими ин­тереса к тому, что происходит во время богослужения в храмах. Прихожане посещали воскресные и празд­ничные службы формально, не желая задумываться о смысле священнодейст­вий и обрядов и об исключитель­ной важности богослужения в христианской жизни. Месса больше не почита­лась как священная Трапеза Господня, совершаемая полнотой церковной об­щины, как источник и основа единства и братства во Христе. Месса расценивалась скорее как фон для индивидуальной молитвы. Духовенство уделяло внимание лишь рубри­ци­стике (т.е. соблюдению уставных и традиционных предписаний), заботилось о внешней правильности совершаемых действий, не уделяя большого вни­ма­ния раскрытию духовного их содержания. Хотя еще Тридентский собор обязал клириков объяснять верующим богослужение Церкви,7 этот призыв оставался в значительной степени незамеченным - само духовенство нуждалось в литурги­ческом просвеще­нии. Негативное влияние на сознание верующих также оказала весьма популярная в это время философская система Эммануила Канта, во мно­гом противоположная цер­ковному вероучению. Кант объяснял действительность только как мир субъективных представлений и Бога, как идею, обусловленную наличием в человеке нравственного начала. Кант не отрицал культа, даже при­знавал некоторую его пользу для “юного человечества”, как обязательного эле­мента исторической религиозности, но его фило­софия “чистого разума” предо­пределяла вывод, что обрядовые действия лишь выра­жают внутренние состоя­ния личности человека и не более. По мере нравственного роста человечества внешние выражения Богопочитания подлежат отмиранию.8

Движение за литургическое обновление зародилось в среде Бенедиктинского мона­шества. Основателем движения традиционно считают аббата монастыря Solesmes (Франция) Проспера Геранже (1805-1875гг). Его перу принадлежат труды: 1) Institutions liturgiques, в котором он критикует диоцезальные литурги­ческие особен­ности, которые изобиловали, несмотря на принцип единообразия Римского обряда, закрепленный Тридентским собором,9 и 2) Anneé liturgique, в котором излагал опыт церковной молитвы во всем его многообразии. Произве­дения Геранже получили ши­рокую популярность далеко за пределами Франции. Геранже трудился ради того, чтобы сделать литургию Церкви доступной для понимания и любимой церковным народом. Он сознавал, что молитва Церкви это - голос Невесты Христовой, го­ворящей с Ее Женихом. Геранже был склонен к романтизму, и проповедовал возвраще­ние в средневековье, как в эпоху высшего развития литургической культуры.

Важнейшей вехой в истории движения стало обнародование Motu proprio о литур­гической музыке папы Пия Х “Tra le sollecitudini”, в которой он призвал верующих к наиболее активному участию (participatio actuosa) в святых Таинствах и в обществен­ном богослужении Церкви. Именно принцип молитвенного и ин­теллектуального “актив­ного участия” стал девизом литургического движения.

Движение стремилось приблизить литургию к древним традициям Церкви и, в то же время, сделать ее соответствующей нуждам современной христианской жизни. Процесс ли­тургиче­ского обновления включал в себя упрощение обрядов, перевод бого­служебных тек­стов с латыни на национальные языки, а также составление новых молитвословий, просве­щение духовенства и мирян в отношении их роли в бого­служении. Литургиче­ское движение обращалось к библейским и патристиче­ским исследованиям, церков­ной археологии и истории, используя вновь открытые раннехристианские литера­турные и литургические памятники. В рамках движения подлинного расцвета дос­тигла ли­тургическая наука. Период второй половины XIX-начала ХХ века ознаменовался тру­дами таких ученых, как Ф. Пробст, Л. Дюшен, П. Баттифоль, С. Боймер, Ф. Каб­роль, А. Леклерк, Е. Бишоп, и др. Осуществлялась активная издательская деятель­ность. Литургическое движение постепенно распространялось в европейских странах. В Бельгии существовали такие центры литургической и богословской мысли, как мо­настыри Saint-Andre-lez-Bruges, Maredsous, аббатство Mont-César, трудами братии которых были осуществ­лены издания миссалов для мирян на французском языке, разошедшиеся сотнями ты­сяч экзем­пляров. В Mont-César начинал свое служение выдаю­щийся ученый и просветитель Ламбер Бодуэн. В аббатстве издавался журнал Questions Liturgiques et Paroissiales под редакцией Бодуэна. В октябре 1909 г. на като­личе­ском конгрессе в г. Mecheln Дом10 Бодуэн произнес блистательную речь, которая глу­боко затронула собравшихся, вызвав реплики “Не есть ли храм наш первый дом для собраний?”; “Почему не начать духовное обновле­ние с ал­таря?”.11 Это событие принято считать днем зарождения литургического движения.12 Бодуэн в своей деятельности больше всего обращал внимание на пастырский аспект богослужения. Не отвергая потребности в историческом и богословском исследова­нии и изучении богослужения, Бодуэн стремился к ак­тивному участию людей в при­ходской литургической жизни. В1921 г. Бодуэн стал профессором фундаментальной теологии в колледже св. Ансельма в Риме. Он был одним из выдающихся знатоков Восточного богослужения и одним из первых католических богословов, обеспокоенным проблематикой христиан­ского диалога между римо-католиками и православными.13 В 1924 г., по благосло­вению папы Пия XI и руководства Бенедиктинского ордена, Бодуэн основал монастырь в Аmау, диоцезе Lüttich, в котором практиковался и серьезно изучался восточный сла­вянский обряд. С 1939 года монастырь пере­ехал в местечко Шеветонь. В Шеветоньском Крестовоздвиженском монастыре положено начало процессу, прямо проти­воположному униатству. Монахи, по своему происхождению и вос­питанию принад­лежащие к западной богослужебной традиции по велению сердца живут со­гласно традиции и иноческим уставам Православия. Мона­стырь издает журнал Irénikon.

В Германии центром литургического движения стал монастырь в Maria Laach. В 1913 г. аббат Ильдефонс Хервеген основал библиотеку “Ecclesia orans”,14 в которой публи­ковались статьи и монографии на литургические темы. В 1914 г. в Мария-Лаах состоялся Ли­тургический конгресс, на котором Хервеген представил реферат о значении богослу­жения, как источника благочестия. Хервеген считал, что каж­дый человек возрастает только в живой связи с Христом, осуществляемой в Церкви через св. Евхаристию. Под­черкивалось также, что такое общение проходит легче через единый и понятный всем богослужебный язык.15 C 1917 г. с Хервегеном сотрудничал Р. Гуардини. В немецкоязыч­ных странах движение на­шло благодатную почву, ибо там католицизм сталкивается с реформатскими церквами. Именно там особенно подчеркивалась необ­ходимость замены мертвой латыни живым немецким языком. В Германии выпускались литургические жур­налы - “Liturgiegeschichtliche Quellen”; “ Liturgiegeschichtliche Forschungen”; позже - “Jahrbuch fur Liturgiewissentschaft”. В Мария-Лаах жил и тру­дился еще один выдающийся богослов - Одо Казель (1886-1948). В 1918 г. Одо Казель начал издание ряда трудов о богословии таинств и, в особенности, Евхаристии. Казель отказался от представления о том, что средневековье было периодом наиболь­шего литургического развития. В своем богословии Казель, основываясь на изу­чении древ­ней патристики, акцентировал свое внимание на таинстве (мистерии) Христа, тесно связанную с догматом искупления. Термин “mysterium” был ключевым в богословской системе Казеля, получившей название “Mysterienthe­ologie”. Его богословские труды, объединенные под названием “Mysterienlehre”, сни­скали известность далеко за пределами католической богословской науки.

Успеху Литургического движения в немалой степени послужило “Jugendbewegung - мо­ло­дежное движение” Романо Гуардини,16 известного католического богослова - эккле­зиолога, философа, пастыря и духовного писателя. Гуардини не был специалистом в области литургики, но его книги, посвященные этой тематике ("Vom Geist der Liturgie (1918)", "Vom Sinn der Kirche" (1922) и др.) проникнуты глубоким благочестием и живым религиозным чувством. Не менее способствовала распространению идей движения просветительская деятельность Йозефа-Андреаса Юнгманна,17 одного из авторов соборной схемы, положенной в основу Конституции о Богослужении (им же написан обстоятельный комментарий к Конституции18). Юнгманну, помимо многочисленных сочинений на литургические и катехитические темы, принадлежит фундаментальный труд "Missarum solemnia" (Месса римского обряда) - "монумент учености, больший, чем какой-либо иной труд, предвосхитивший литургические изменения, проведенные собором и содействовавший их началу... Цель Юнгманна состояла в том, чтобы предложить пути реформы, которая смогла бы восстановить среди верующих осознание Мессы, как Жертвы Христовой, приносимой всею Церковью".19 Во время правления национал-социалистов в Германии Гуардини и Юнгманн были лишены возможности преподавания в богословских школах.

В это же время в Германии работал еще один известный ученый -экклезиолог, затрагивавший в своих трудах также и литургические вопросы, особенно связанные с церковным учением и практикой свв. Таинств - К.Ранер,20 автор серии богословских сочинений "Богословские исследования".

  1. Очерки по истории Вселенской Православной Церкви

    Документ
    Данная книга ни в коей мере не претендует на статус фундаментального научного исследования. Это - не более чем компиляция из ряда авторитетных современных исследований и публикаций.
  2. Дворкин Александр Леонидович (1)

    Реферат
    Набрано по: Александр Дворкин. Очерки по истории Вселенской Православной Церкви. Курс лекций. - Нижний Новгород: Издательство Братства во имя св. князя Александра Невского, 2005.
  3. Игумен Иларион (Алфеев) (1)

    Реферат
    Эта книга была написана в течение Великого поста 1992 года. В своем первоначальном виде она представляла собой подбор материалов для лекций по догматическому богословию, не предназначенных для печати.
  4. П. А. Флоренский Изъ «Сказания о новоявленном кладези»

    Документ
    «- Не позазрите на мя, господия мои и бpaтиe яко юнейший аз всем вам, и дерзаю писати о чудесех святаго. Вемъ бо и аз свою худость и зазираем бываю совестию и худоумием своим; паче же и греха ради моего многа тягостно ми сие великое дело есть.
  5. П. А. Флоренский Столп и утверждение истины

    Документ
    «Живой религиозный oпыт, как единственный законный способ познания догматов» — так мне хотелось бы выразить общее стремление моей книги или, точнее, моихъ набросков, писанных в разные времена и под разными настроениями.
  6. Жильсон Этьен Философия в средние века

    Документ
    Первое издание этой книги вышло в 1922 г. Предлагая по прошествии более чем 20 лет ее значительно расширенный вариант, мы сохранили первоначальный характер книги.
  7. Жильсон Э. Философия в средние века: От истоков патристики до конца XIV века / Этьен Жильсон

    Документ
    Жильсон Э. Философия в средние века: От истоков патристики до конца XIV века / Этьен Жильсон. – М.: Республика, 2004. – 678 с. (ТАМ: Гл. 1. Греческие отцы и философия.
  8. Протоиерей Георгий васильевич флоровский (2)

    Документ
    1. Различать грани периодов в текучей и непрерывной стихии человеческой жизни очень нелегко. И вместе с тем, с непосредственной очевидностью открывается несоизмеримость сменяющихся исторических циклов.
  9. Византийские Отцы

    Документ
    Текст приводится по изданию: Г. В. Флоровский. Восточные отцы V-VIII века (из чтений в Православном Богословском институте в Париже). Париж, 1933 г. + Добавления.

Другие похожие документы..