Дэвис, Э. Техногнозис: миф, магия и мистицизм в информационную эпоху / Э. Дэвис; пер с англ. С. Кормильцсва, Е. Бачининой, В. Харитонова. Екатеринбург: Ультра

Или, может быть, это похоже на нигилистическое свободное падение, которое называют постмодернистской ситуацией. В конце концов, постмодернисты говорят нам, что «властные нарративы», которые когда-то организовывали историю современных цивилизаций в устойчивых категориях знания и идентичности, теперь растратили свою силу, не достигнув своих целей. Язык — это уже не сфера истины и выражения, но сеть-лабиринт связанных неопределенностей, которые невозможно разрешить, и структурных кодов, которыми невозможно овладеть. Как таковые, западные каноны культурного авторитета и его «логоцентрические» дискурсы истины и знания — не что иное, как стратегии власти, условные и проблематичные, если фактически не деспотические. Постмодернисты, в свою очередь, предлагают децентрированный мир бесконечной фрагментации, сферу, где человеческая личность становится движущейся мишенью, а история растворяется в адской игре знаков и симулякров.

В 1980-х годах писатели и художники, испытавшие влияние постструктуралистской философии, начали бороться с электронными текстами, компьютерными сетями и цифровой культурой, и многие из них обнаружили, что эти «дискурсивные объекты», подобно губке, впитали новый чудовищный жаргон. Одержимые технологиями власти и страдающие сильной аллергией на гуманизм, постструктуралисты чувствовали себя как дома среди симбионтов и абстрактных машин; деконструкция, в частности, казалась подобной вирусу, специально разработанному, чтобы заразить борхесовскую библиотеку гипертекста. Возник особый жанр кибертеории с чрезвычайно влиятельным манифестом Донны Харавей, заявившей, что она предпочла бы быть киборгом, нежели богиней. Но один из самых мощных образов постструктурализма, прокладывающего себе путь в цифровую культуру, был взят из старой книги природы. Вместо дерева с его корнями и его вертикальным единством, которое долгое время было излюбленной картой иерархической организации знания и патриархальной власти, киберкультура приняла образ ризомы. Как объясняет Сади Плант, «у травы, орхидей, лилий и бамбука — не корни, а ризомы — ползущие под землей стебли, которые тянутся в стороны, образуя распространяющиеся в разных направлениях горизонтальные сети набухших или тонких нитей, и порождают надземные побеги по всей их длине и поверхности, обеспечивая распространение растений. Они не поддаются категоризации в качестве индивидуальных сущностей»271. Так обстоит дело и с бесчисленными сетями, составляющими Интернет, этот дикий цифровой сорняк, само название которого подчеркивает те прерывности и перекрещивания, которые доставляют постмодернистам такое бесконечное удовольствие.

В конечном счете я предполагаю, что одним из наиболее ценных и продуктивных аспектов постмодернистской мысли, возможно, является его конфронтация с цифровой технологией, чье чуждое коварство постмодернизм помог выразить и раскрытию постчеловеческих возможностей которой он способствовал. Симбиотические отношения между французским дискурсом и новыми машинами, конечно, обоюдны: киберкультура также воплощает и декаданс серфинга по каналам, и лишенную глубины фрагментацию, и высокомерную одержимость кодами, отсылающими к самим себе, и жаргон — все, что характерно для постмодернистской культуры в ее худших проявлениях. Но постмодернизм — это этап, который должен быть пройден культурой и интеллектом, и не следует отказываться от него во имя покрытых ржавчиной убеждений и бессильных моральных сетований. Инфекционные мемы постмодернистской мысли уже утрачивают свою силу по мере того, как их пронзительные полуистины всасываются в поток крови культуры, которая адаптируется к ним, становясь при этом осторожнее и сильнее. Тот факт, что парижские интеллектуалы и новые машины, сами того не ведая, двигались в тандеме, само по себе является свидетельством более масштабной хореографии истории, которую отрицают эти теоретики.

Постмодернистская интерпретация Интернета как трансгендерной промежуточной зоны киборгов и разрывов, вглядывающаяся в туман перед собой, кажется не менее условной, чем половинчатая позиция, воплощаемая спортивным порталом ESPN, билетной службой Expedia и скучным классификатором Yahoo. Мы только начали исследовать творческие формы знания и опыта, которые порождаются перекрестно-опыляемыми структурами данных виртуальных мультимедиа, такими как Интернет. Эти всепоглощающие системы могут перевести почти любой мыслимый объект на общий язык битов: образы, текст, голос, архитектуру, передачу данных в реальном времени, видео, анимацию, звук, виртуальную реальность, искусственную жизнь, интерактивные карты, автономные алгоритмы и коды. По мере того как все больше измерений реального переводится на «булево эсперанто» двоичного кода, мы открываем возможность возникновения совершенно неожиданных форм синтеза, моделей соединения и интеграции, которые сейчас кажутся только воображаемыми. Но как мы можем знать их заранее? Если они появятся, то они возникнут из вибрирующей матрицы информации, образов и математических мутаций, чьи возможности обработки и универсальная шкала просто никогда прежде не1 существовали. Конечно, они возникнут как фантазия. Конечно, они примут форму неожиданности.

Пьер Леви называет одну из возможных репрезентативных матриц «космопедией» — динамическим и калейдоскопическим пространством знания, которое обеспечивает новые способы понимания мира и бытия в мире. В этой космической и кинематической энциклопедии коллективное знание мыслящего сообщества — эта категория должна включать также и машины — материализуется «в огромный многомерный электронный образ, непрестанно меняющий свою форму в суматошном ритме квазиживых изобретений и открытий»272. В отличие от фрагментарного гипертекста, который определяет то, что Леви называет «товарным пространством», космопедия обеспечит «новый род простоты», простоты, которая возникает из принципов организации, внутренне присущих пространству знания: складка, модель, резонирующий кристалл. Хаос может в конечном счете раскрыть космос. Герман Гессе дал своего рода литературное и мистическое представление о космопедии Леви в «Игре в бисер», публикация которой в 1943 году помогла Гессе получить Нобелевскую премию. Роман Гессе, действие которого происходит в неопределенном будущем, свободном от обычных атрибутов научной фантастики, представлен как биография Йозефа Кнехта, магистра игры в бисер, возглавляющего Касталию, утопическую общину ученых монахов и аскетов-созерцателей. Но вероятно, самый интересный «персонаж» книги — это сама Игра, давшая название книге, духовные корни которой, как рассказывает автор, можно проследить до Древнего Китая, гностиков эпохи эллинизма и Золотого века исламо-маври-танской культуры. Впервые возникнув как похожая на счеты рама с нанизанными на стержень бусинами, использовавшаяся студентами, изучавшими музыку, чтобы представлять и варьировать различные темы и структуры контрапункта, Игра в конце концов развилась в междисциплинарный инструмент, чей иероглифический язык «символов и формул» давал возможность ее поклонникам играть с элементами, взятыми из самой широкой сферы мысли и выражения.

Всем опытом, всеми высокими мыслями и произведениями искусства, рожденными человечеством в его творческие эпохи, всем, что последующие периоды ученого созерцания свели к понятиям и сделали интеллектуальным достоянием, всей этой огромной массой духовных ценностей умелец игры играет как органист на органе, и совершенство этого органа трудно себе представить — его клавиши и педали охватывают весь духовный космос, его регистры почти бесчисленны, теоретически игрой на этом инструменте можно воспроизвести все духовное содержание мира273.

Нам говорят, что отдельно взятая игра может начаться с астрономической конфигурации, или с темы фуги Баха, или с тезиса Лейбница, или фрагмента «Упанишад». Затем игроки используют намеки, интуитивные скачки и формальные соответствия, чтобы развить выбранную ими тему через родственные понятия, одновременно сопоставляя темы с противоположными образами или уравнениями, чтобы сплести своеобразный когнитивный контрапункт. Можно представить себе, например, игровые связи между сетью Индры и монадологией, а затем ввести Борга в качестве иронического маневра.

Если позволить магии интуитивных скачков Игры заразить наши умы, нетрудно понять, почему вымышленный инструмент Гессе вдохновил многих компьютерных визионеров и сетевых мыслителей. Сегодня перед нами стоит масштабная задача — классифицировать, индексировать, исследовать, связывать и путешествовать через многомерные сферы данных, в которых перекрещивается множество различных формальных жанров: тексты, звуки, образы, алгоритмы. На самом деле творческий дизайн интерактивных баз данных гипермедиа стал одним из ключевых искусств эпохи. Это возникающее ремесло — нечто большее, чем предмет библиотечной науки; это работа, подразумевающая глубокие психологические, культурные и даже философские смыслы. Чарльз Кэмерон — один из множества разработчиков игр, которые создают сегодня такие версии Игры в бисер, в которые действительно можно играть, — утверждает, что «виртуальная музыка идей» Гессе добавляет к этой задаче отчетливо эстетическое измерение, предлагая незавершенную и изменчивую структуру для ассоциативной мысли и обучения. «Распознание образов» всегда отчасти черпало свою силу из воображения и его призрачного интерфейса между искусством и архетипом. Хотя рассуждение по аналогии было главным пугалом честных умов с тех пор, как началась западная наука, оно имеет смысл для охотников и собирателей, пытающихся выжить в постмодернистских лесах символов и данных. Мы должны научиться мыслить, как ди-джеи, сэмплируя ритмы и голоса из огромного рога изобилия записей и сохраняя при этом верность органическим требованиям танца.

Для Гессе этот танец был в конечном счете космическим танцем, джигой вечного творения и разрушения в исполнении Шивы. В его романе жители Касталии рассматривают созерцание отдельных игр в бисер как медитативную практику, которая в конечном счете ведет «внутрь тайны мира, где между качанием взад и вперед, между вдохом и выдохом, между небом и землей, между инь и ян вечно вершится святое дело»274. В этом смысле Игра в бисер может рассматриваться как музыкальный контрапункт к герметическим мечтам, появлявшимся на протяжении всей книги: космический дворец памяти, ноосфера, Книга Откровения. Тот факт, что Игра настолько предвосхищает Всемирную паутину, только доказывает, насколько эти трансцендентные (и психоделические) устремления все еще завораживают киберп-ространство. Смешивая разум и технэ, образ и код, Интернет возникает как Великий Труд инженерии, вычислительная матрица, которая образует экспериментальные рамки для нового этапа культурной эволюции, алхимическую мензурку, в которой мы промываем все, что может быть сведено к двоичному коду. Поскольку оно состоит из идей и воображения в такой же степени, как из логических машин и электромагнитных ритмов, киберпространство уклоняется от пространства-времени Эйнштейна, порождая своеобразную цифровую метафизику — или, возможно, следует говорить — «сетефи-зику».

Те, кого притягивают не нанесенные на карту воды сетефизики, должны действовать как осторожные экспериментаторы — играючи и иронично, а не апокалиптически, и всегда помнить о мрачных драконах технополитики, скрывающихся под теми волнами, по которым они плывут. Никто не может претендовать на то, чтобы говорить от имени космической эволюции планетарного разума; мы можем только протягивать новые сети и судить о результатах как по эстетическим, так и по прагматическим критериям, которые сами неизбежно будут меняться. Информация больше напоминает джунгли, чем бесконечную библиотеку, и мы культивируем свою способность к путешествиям в стороне от взгляда божественного глаза. Мы возвращаемся к соглашениям, тайному знанию и направляющим интуициям. Своего рода безумие скрывается и здесь — избыток значения, который может забросить мысль в черную дыру. Сети — в конечном счете системы организации, и когда они начинают питать глубокие и аморфные силы человеческой души, нас ожидают паранойя и паралич. Даже Гессе видел темную сторону своей бесконечной игры, и в результате Йозеф Кнехт покидает созерцательную утопию Касталии, отказываясь от ее разреженного и развоплощенного поиска Разума ради оффлайновой жизни в грязном мире снаружи.

Сетефизики не могут ожидать чего-либо подобного спасению или окончательному знанию от своего энциклопедического Сверхразума, потому что ожидать этого — значит делать ту же самую визионерскую ошибку, которую мы прослеживали на протяжении всей книги: принять технологические возможности за социальные или духовные. Тем не менее, несмотря на всю свою несостоятельность и нелепость, техномистицизм возникает, потому что люди остаются, в неком непостоянном смысле, духовными существами, и это любопытное свойство человеческой природы будет выражать себя везде, где только можно. В конечном счете «я» всегда было чем-то вроде инженерного проекта, виртуальной реальностью, сформированной бесчисленными условиями, составляющими ее становление. Некоторые из этих условий — не предусматривающие модификации генетические инструкции; другие — эхо прошлых решений и опыта; третьи принимают форму обширных социальных и культурных систем, которые культивируют, наносят на карту и дисциплинируют разум. Но «я» — также и вспышка, искрящаяся бытием, интуицией и мечтой, и активностью восприятия, которую нигде не мог найти Лейбниц, блуждая по редукционистской фабрике машин мысли. «Я» — алхимический сосуд, и оно формируется практиками, в которые вовлечен наш разум: искусство, диета, секс, танец, образование, спорт, созерцание, дружба, этика. Эти технологии «я» в основном автоматичны, но когда сами практики начинают пробуждаться и интегрироваться, они становятся духовными в самом широком смысле этого слова. Постмодернистские ипостаси фрагментарного единства в конце концов теряют нить: у «я» много возможностей и способностей, но эта множественность — сырье, дающее возможность возникновения творческих форм интеграции. Не изменение, но превращение.

Поскольку высокотехнологичная колесница Вишну движется к третьему тысячелетию, я полагаю, что мы, возможно, должны открыться таким возможным превращениям: зажечь огонь призмой воображения, подстроиться под языческий ритм планетарной жизни, подключить внутреннюю алмазную матрицу. У многих обитателей Земли в этом отношении просто мало выбора: поворот уже на горизонте. Медленно, опытным путем, «сетевой путь» возникает посреди стремлений и хаоса — многогранный, но интегральный модус духа, который может гуманно и разумно передвигаться по технологическому дому зеркал, не выпадая из резонанса с древними путями или способностью преодолевать алчность, ненависть и заблуждение, которые навлекает на себя человеческая жизнь. Сталкиваясь с призраком нового и новейшего фундаментализма, люди как внутри мировых религиозных традиций, так и за их пределами пытаются нарезать и склеить поток учений, техник, образов и ритуалов в путь, достаточно обоснованный, чтобы по нему можно было идти. Кто знает, какие виртуальности возникнут на этом пути? Этот путь — матрица путей, причем в начале не дано никакой карты и никакой очевидной цели, кроме открытого столкновения со всем, что возникает. «Путь пролегает между двумя точками, — пишут Делёз и Гваттари, — но этот промежуток обладает как автономией, так и собственным направлением»273.

Сетевой путь не отклоняется от психологии, от естественной и человеческой истории, от когнитивной науки, антропологии или нанотехнологии. Наука и инженерия — не враги, да и как могли бы они быть врагами? Освобожденное от иллюзий исследование эмпирических и психологических феноменов, осторожное со-творение эволюционирующего мира, смерть Бога (или наших концепций Бога) — все это станции, или, вернее, узлы на пути. Сетевой путь развернется только тогда, когда мы признаем, что мы не выйдем за пределы подчас мучительной разобщенности между различными структурами нашей веры и практики. Мы не просто возьмем под свой полный контроль конфликты между верой и скептицизмом, камнями и историями, сиянием абсолюта и земным абсурдом нашей повседневной жизни, которые с каждой минутой становятся все более причудливыми и пугающими. Напротив, эта напряженность и эти конфликты становятся динамическими и творческими силами, призывающими нас обратиться к другим с открытостью, которая не стремится управлять или ассимилировать их к той точке зрения, которой нам довелось придерживаться. Заменяя потребность в общем основании принятием и даже прославлением нашей общей бе-зосновности, сетевой путь может творчески интегрировать эти разрывы и лакуны, не пытаясь заполнять их. Вы больше не можете изгнать помехи из этой сети, точно так же как вы не можете изгнать пустоту из чашки. Да вы и не захотите этого делать. Вы просто следуете за хаосом до тех пор, пока не откроется что-то неожиданное: расширение разума, просветление сердца, дыхание, общее с другими существами, такое глубокое, что оно достигает сухожилий.

Как я могу говорить о таких вещах в нашу циничную эпоху, когда экономика стала богом, а огромный масштаб мировых бедствий кажется сопоставимым только с нашей неспособностью справиться с ними? Отчалив от берега народной традиции, хватаясь за фикции, увлекаясь новизной и всем тем, что навязывает нам гиперактивное общество, мы плывем по течению среди вздымающихся обломков кораблекрушения. Посреди всего этого отвлекающего шума и неистовства древние вопросы о положении человека — Кто я? Почему я здесь? Как мне встретиться с другими? Как я встречу смерть? — кажутся далекими и приглушенными, как непонятные головоломки, которые мы научились отодвигать в сторону ради более прагматичных и выгодных запросов. Трудно достичь пробуждения, если мы носимся, как лунатики на большой скорости. Я подозреваю, что, если мы не найдем просвет в наших маленьких уголках пространства-времени, такие вопросы никогда не возникнут со всем свойственным им неумолимым благоговейным ужасом. Ме-диамашины не создадут эти полные смысла пустоты, точно так же как покупка спортивного автомобиля не развернет одну из тех открытых дорог, которые они показывают по ящику для идиотов. Такие просветы вне дороги, вне сети, оффлайн. Они — по ту сторону инстру-ментальности. Они — дыры в сети.

С другой стороны, тот факт, что технология уже катализировала столько духовных поисков, указывает на то, какую непредсказуемую и живую роль она играет в нашем с миром взаимном раскрытии. Как я заявил в начале, технология — это трикстер. Мы виним технологию за то, что возникает из наших социальных структур и искаженных приоритетов; мы ожидаем от машин магического удовлетворения, которого они просто не могут нам дать; и нас продолжают постоянно вводить в заблуждение их непредсказуемые последствия. У технологий есть своя собственная и все более чуждая нам повестка дня, и человеческие интересы сохранятся и будут успешно развиваться, только когда мы научимся относиться к технологиям не как к рабам или простому продолжению нас самих, но как к неизвестным конструктам, с которыми мы вступаем в творческие союзы и заключаем осторожные соглашения. В частности, так обстоит дело с информационными машинами. На какое бы социальное, экологическое или духовное возрождение мы ни надеялись в новом веке, оно настанет в контексте коммуникационных технологий, которые уже покрывают Землю сетью разума и виртуального света. Прометей — в кабине пилота, но Гермес получил доступ к управлению, и матрица объята спутанными языками пламени.

Примечания автора

1. Bruno Latour, We Have Never Been Modern, trans. Catherine Porter (Cambridge, Mass.: Harvard University Press, 1993), 7.

2. Ibid., 75.

3. Samuel С Florman, The Existential Pleasures of Engineering (New York: St. Martin's Press, 1976), 109.

4. Edith Hamilton, Mythology (New York: Mentor, 1969), 69.

5. Charles Boer, trans., The Homeric Hymns (Woodstock, Conn.: Spring Publications, 1970), 36.

6. Karl Kerenyi, Hermes: Guide of Souls, trans. Murray Stein (Dallas: Spring Publications, 1976), 84.

7. Norman O. Brown, Hermes the Thief (GreatHarrington, Mass.: Lindisfarne, 1990), 39, 61.

8. L. Sprague de Camp, The Ancient Engineers (New York: Bal-lantine, 1974), 258.

9. Robert S. Brumbaugh, Ancient Greek Gadgets and Machines (New York: Thomas Y. Crowell, 1966), 94.

10. E. R. Dodds, Pagan & Christian in an Age of Anxiety (New York: W. W. Norton, 1970), 133.

11. Antoine Faivre, The Eternal Hermes, trans. Joscelyn Godwin (Grand Rapids, Mich.: Phanes Press, 1995), 88.

12. David Abram, The Spell of the Sensuous (New York: Pantheon, 1996), 131.

13. Walter J. Ong, Orality and Literacy (New York: Methuen, 1982), 78.

14. Abram, The Spell of the Sensuous, 112. '

15. „Interview with Marshall McLuhan", Playboy, March 1969, 59.

16. David Porush, „Hacking the Brainstem", in Virtual Realities and Their Discontents, ed. Robert Markley (Baltimore: Johns Hopkins University Press, 1996), 124.

17. В. Т. Sotah, 20a.

18. Cited in Gershom Scholem, Major Trends in Jewish Mysticism (New York: Schocken Books, 1946), 76.

19. Harry Y. Gamble, Books and Readers in the Early Church: A History of Early Christian Texts (New Haven, Conn.: Yale University Press, 1995), 141.

20. Cited in Antoine Faivre, Access to Western Esotericism (Albany, N. Y.: SUNY Press, 1994), 41.

21. Garth Fowden, The Egyptian Hermes (Princeton, N. J.: Princeton University Press, 1986), 81.

22. Giovanni Pico della Mirandola, Oration on the Dignity of Man, trans. A. Robert Caponigri (Chicago: Gateway Editions, 1956), 7.

23. Frances A. Yates, The Art of Memory (Chicago: University of Chicago Press, 1966), 224.

24. Frances A. Yates, Giordano Bruno and the Hermetic Tradition (Chicago: University of Chicago Press, 1964), 156.

25. loan Couliano, Eros and Magic in the Renaissance, trans. Margaret Cook (Chicago: University of Chicago Press, 1987), 104.

26. Lama Anagarika Govinda, The Way of the White Clouds (Boston: Shambhala, 1970), 107.

27. Ibid.

28. Cited in Latour, We Have Never Been Modern, 93.

29. Dennis Stillings, introduction, Ernst Benz: The Theology of Electricity, trans. Wolfgang Taraba (Allison Park, Perm.: Pickwick Publications, 1989) XII.

30. Ernst Benz, The Theology of Electricity, trans. Wolfgang Taraba (Allison Park, Perm.: Pickwick Publications, 1989), 18.

31. Christopher Smart, „Jubilate Agno", in The Norton Anthology of Poetry, 3rd edition (New York: W. W. Norton, 1983), 471.

32. Benz, The Theology of Electricity, 57.

33. Cited in Jonathan Cott, Stockhauscn (New York: Simon & Schuster, 1973), 15.

34. James Wyckoff, Franz Anton Mesmer: Between God and Devil (Englewood Cliffs, N. J.: Prentice-Hall, 1975), 37.

35. Robert Fuller, Mesmerism and the American Cure of Souls (Philadelphia: University of Pennsylvania Press, 1982), 11.

36. Ibid., 60.

37. Cited in Arthur Zajonc, Catching the Light (New York: Bantam, 1993), 145.

38. /~htoday/June95txt.html

39. William Irwin Thompson, Passages About Earth: An Explanation of the New Planetary Culture (New York: Harper & Row, 1973), 51.

40. William Irwin Thompson, Coming into Being (New York: St. Martin's Press, 1996), 223—224.

41. Steven Lubar, Infoculture (Boston: Houghton Mifflin, 1993), 76.

42. Ibid., 81.

43. Ibid., 86.

44. Marshall McLuhan, Understanding Media (reprint, Cambridge, Mass.: MIT, 1994), 247.

45. Ibid., 252.

46. Ruth Brandon, The Spiritualists (New York: Knopf, 1983), 13.

47. Joscelyn Godwin, The Theosophical Enlightenment (Albany, N. Y.:SUNY, 1994), 188.

48. Emma Hardinge, Modern American Spiritualism (1869; reprint, Hyde Park, N. Y.: University Books, 1970), 29.

49. R. Laurence Moore, In Search of White Crows (New York: Oxford University Press, 1977), 100.

50. Brandon, The Spiritualists, 43.

51. Roy Stemman, Spirits and Spirit Worlds (Garden City, N. Y.: Doubleday, 1976), 40.

52. Carolyn Marvin, When Old Technologies Were New (New York: Oxford University Press, 1988), 57.

53. Avital Ronell, The Telephone Book (Lincoln: University of Nebraska Press, 1989), 367.

54. Ibid., 240.

55. Ibid., 250.

56. Ibid., 245.

57. Sadie Plant, Zeros + Ones. (New York: Doubleday, 1997), 114.

58. Margaret Cheney, Nikola Tesla: Man Out of Time (New York: Dell, 1981), 22.

59. Marvin, When Old Technologies Were New, 100.

60. Ibid., 137.

61. F. David Peat, //; Search of Nikola Tesla (Bath, Great Britain: Ashgrove, 1983), 43.

62. http://www.neuronet.pitt.edu/~bogdan/tesla

63. Ronell, The Telephone Book, 259.

64. Peat, In Search of Nikola Tesla, 83.

65. Cited in „Electroacoustic Music in the 21st Century", http:// www.zynet.co.uk/steelwolf/ezine005/articles/electro.html

66. June Singer, „The Evolution of the Soul", in The Allure of Gnosticism, ed. Robert Segal (Chicago: Open Court, 1995), 55.

67. „Gospel of the Egyptians", James M. Robinson, The Nag Ham-madi Library, trans. Members of the Coptic Gnostic Library Project of the Institute for Antiquity and Christianity (New York: Harper & Row, 1978), 205.

68. Albert Speer, Inside the Third Reich, trans. Richard and Clara Winston (New York: Avon, 1974), 653.

69. Theodore Roszak, The Cult of Information (New York: Pantheon, 1986), 14.

70. Norbert Wiener, The Human Use of Human Beings (New York: Doubleday Anchor Books, 1954), 17.

71. Dorothy Nelkin and M. Susan Lindee, The DNA Mystique: The Gene as Cultural Icon (New York: W. H. Freeman, 1995), 53.

72. Plotinus, The Enneads, trans. Stephen MacKenna (New York: Larson Publications, Burdett, 1992), 313—314 [IV.3.17].

73. Wiener, Human Use of Human Beings, 101—102.

74. Ibid., 36.

75. Ibid., 34.

76. Ibid., 36.

77. Hans Jonas, The Gnostic Religion (Boston: Beacon, 1963), 45.

78. Hennctica, trans. Brian P. Copenhaver (Cambridge: Cambridge University Press, 1992), 41.

79. Harold Bloom, The American Religion (New York: Simon & Schuster, 1992), 30.

80. „The Hymn of the Pearl", in Willis Barnstone, ed., The Other Bible (New York: Harper & Row, 1984), 311—312.

81. Jonas, Gnostic Religion, 77.

82. Ibid., 195.

83. loan Couliano, The Tree ofGnosis (New York: HarperCollins, 1992), 125.

84. Bloom, The American Religion, 31.

85. Stephan Hoeller, Freedom: Alchemy for a Voluntary Society (Wheaton, 111.: Quest, 1992), XV.

86. Ibid., 173.

87. David Noble, The Religion of Technology (New York: Knopf, 1997), 82.

88. Catherine Albanese, Nature Religion in America (Chicago: University of Chicago Press, 1990), 65.

89. Ibid., 8.

90. /~barlow/library.html

91. Ibid.

92. Hoeller, Freedom, 13.

93. Ibid., 226.

94. Ibid., 140.

95. Encyclopaedia Britannica, 15th ed., s.v. „Anarchism", vol. 1, p. 812.

96. Hoeller, Freedom, 230.

97. Cited in Benjamin Woolley, Virtual Worlds (London: Penguin, 1992), 212.

98. Hakim Bey, „The Information War", in Mcdiamatic 8, no. 4 (1996): 61.

99. Ibid., 59.

100. Mark Dery, Escape Velocity (New York: Grove Press, 1996), 248.

101. /~exi

102. Ibid.

103. Ed Regis, Great Mambo Chicken and the Transhuman Condition (Reading, Mass.: Addison-Wesley, 1990), 150.

104. Ibid., 176.

105. „Synopsis of the Entire System According to Augustine", in Willis Barnstone, ed., The Other Bible (New York: Harper & Row, 1984), 41.

106. William Irwin Thompson, The American Replacement of Nature (New York: Doubleday, 1991), 123.

107. Roszak, The Cult of Information, 113.

108. Jay Bolter, Turing's Man (Chapel Hill: University of North Carolina Press, 1984), 74.

109. Regis, Great Mambo Chicken, 153.

110. Hoeller, Freedom, 165.

111. Time, Special Issue, 148, no. 14 (Fall 1996): 29.

112. Marshall McLuhan and Quentin Fiore, War and Peace in the Global Village (New York: Bantam, 1968), 18.

113. P. D. Ouspensky, In Search of the Miraculous {New York: Har-court, Brace EWorld, 1949), 47.

114. Ibid., 59.

115. Stewart Lamont, Religion Inc.: The Church of Scientology {London: Harrap, 1986), 28.

116. Ibid., 28.

117. Jon Atack, A Piece of Blue Sky (New York: Lyle Stuart, 1990), 157.

118. http://www.demon.co.uk/castle/xenu/xenu.html

119. Lowell D. Streiker, Mind-Bending (New York: Doubleday, 1984), 80.

120. The Lama Foundation, „Cookbook for a Sacred Life", in Be Here Now (San Cristobal, N. M.: Lama Foundation, Year of the Earth Monkey), 1.

121. Cited in Douglas Rushkoff, Cybcria (San Francisco: Harper-San Francisco, 1994), 67.

122. „What Does Being a Buddhist Mean to You?" Tricycle 6, no. 1 (Fall 1996): 41.

123. Timothy Leary, Ralph Metzner, and Richard Alpert, The Psychedelic Experience (reprint, New York: Citadel Underground, 1995), 61.

124. Jay Stevens, Storming Heaven (New York: Harper & Row, 1987), 248—249.

125. Dery, Escape Velocity, 29.

126. TonySchwartz, WhatReally Matters (New York: Bantam, 1996), 150.

127. Ibid., 154—155.

128. Fuller, Mesmerism and the American Cure of Souls, 87.

129. Charles T. Tart, Waking Up (Boston: Shambhala, 1987), 23.

130. John C. Lilly, The Center of the Cyclone (New York: Bantam, 1972), XV.

131. Ibid., 9.

132. Timothy Leary, Exo-Psychology (Los Angeles: Starseed/Peace Press, 1977), 104.

133. Ibid., 114.

134. /nettime/archive/l 140.html

135. Dery, Escape Velocity, 22.

136. Robert Pirsig, Zen and the Art of Motorcycle Maintenance (New York: Bantam, 1974), 16.

137. Cited in Roszak, The Cult of Information, 148.

138. Dery, Escape Velocity, 33.

139. Kevin Kelly, Out of Control (Reading, Mass.: Addison-Wes-ley, 1994), 127.

140. McLuhan and Fiore, War and Peace, 83.

141. Jacques Ellul, The Technological Society (New York: Knopf, 1964), 423.

142. Cited in Florman, The Existential Pleasures of Engineering, 54.

143. McLuhan and Fiore, War and Peace, 25.

144. Ibid., 72.

145. Cited in William A. Covino, Magic, Rhetoric, and Literacy (Albany, N.Y.: SUNY Press, 1994), 23.

146. William A. Covino, Magic, Rhetoric, and Literacy (Albany, N. Y.: SUNY Press, 1994), 8.

147. Michel de Certeau, The Practice of Everyday Life, trans. Steven Rendall (Berkeley: University of California Press, 1984), XXIV.

148. Т. М. Luhrmann, Persuasions of the Witch's Craft (Cambridge, Mass.: Harvard University Press, 1989), 106.

149. Margot Adler, Drawing Down the Moon (Boston: Beacon, 1986), 397.

150. Cited in Robert Anton Wilson, Cosmic Trigger (Phoenix: Falcon Press, 1977), 18.

151. Ronald Grimes, Beginnings in Ritual Studies (Washington, DC: University Press of America, 1982), 54.

152. Interview with author, September 1996.

153. Interview with author, October 1994.

154. Philip K. Dick, The Shifting Realities of Philip K. Dick, ed. Lawrence Sutin (New York: Pantheon, 1995), 183.

155. William Gibson, Ncuromanccr (New York: Ace Books, 1984), 51.

156. Margaret Wertheim, „The Medieval Return of Cyberspace", in The Virtual Dimension, ed. John Beckmann (New York: Princeton Architectural Press, forthcoming).

157. William Gibson, Mona Lisa Overdrive (New York: Bantam, 1988), 13.

158. James Burke and Robert Ornstein, The Axemaker's Gift (New York: Grosset/Putnam, 1995), 281.

159. Ibid., 308.

160. Cited in Dery, Escape Velocity, 55.

161. Wertheim, „The Medieval Return of Cyberspace".

162. William Gibson, Count Zero (New York: Ace, 1986), 119.

163. Interview with author, May 1989.

164. Ed Morales, „Circle of Fire", Village Voice, March 19, 1996, 37.

165. Yates, The Art of Memory, 47.

166. /time/magazine/1997/dom/ 970519/tech.the_man_who-i. html

167. Yates, The Art of Memory, 17.

168. Ibid., 2.

169. Hermetka, 41.

170. Peter J. French, John Dee (London: Routledge & Kegan Paul, 1972), 71.

171. Jay David Bolter, Writing Space (Hillsdale, N. J.: Erlbaum, 1991), 60.

172. Bolter, Turing's Man, 164.

173. /~rshand/streams/gnosis/cyber.html

174. Umberto Eco, Travels in Hyperreality, trans. William Weaver (New York: Harcourt Brace Jovanovich, 1986), 82.

175. J. R. R. Tolkien, „On Fairy Stories", in The Tolkien Reader (New York: Ballantine, 1966), 37.

176. Ibid., 10.

177. Gary Gygax et al., Advanced Dungeons & Dragons Player's Handbook, 2nd ed. (Lake Geneva, Wis.: TSR, 1995), 10.

178. Steven Levy, Hackers (New York: Dell, 1984), 141.

179. Julian Dibbell, My Tiny life (New York: Owl Books, forthcoming).

180. http://www.csd.uwo.ca/~pete/Infocom/Articles/lebling.html

181. Dante, Inferno, trans. Alien Mandelbaum (New York: Quality Paperbook Book Club, 1980), canto 1, line 1.

182. Yates, The Art of Memory, 95.

183. http://www.ilt.columbia.edu/projects/dante/

184. Levy, Hackers, 141.

185. Sherry Turkic, The Second Self (New York: Simon & Schuster, 1984), 80.

186. Angus Fletcher, Allegory (Ithaca, N. Y.: Cornell University Press, 1964), 3.

187. Theodor Holm Nelson, „The Right Way to Think About Software Design", in The Art of Human-Computer Interface, ed. Brenda Laurel (Reading, Mass.: Addison-Wesley, 1990), 241.

188. Alan Kay, „User Interface: A Personal View", in The Art of Human-Computer Interface Design, ed. Brenda Laurel (Reading, Mass.: Addison-Wesley, 1990), 199.

189. Thompson, The American Replacement of Nature, 41.

190. Vernor Vinge, TrucNamcs... and Other Dangers (New York: Baen Books, 1987), 81.

191. Ibid., 60.

192. Bolter, Turing's Man, 168.

193. Julian Dibbell, „A Rape in Cyberspace", Village Voice, December 12, 1993, 42.

194. Sherry Turkle, Life on the Screen (New York: Simon & Schuster, 1995), 177.

195. Carl Jung, Flying Saucers, trans. R. F. С Hull (New York: Signet, 1969), 50.

196. Keith Thompson, Angels and Aliens (Reading, Mass: Addison-Wesley, 1991), 93.

197. Whitley Strieber, Communion (New York: Avon, 1987), 229.

198. Philip K. Dick, Valis (New York: Bantam, 1981), 212.

199. Michael Heim, Virtual Realism (New York: Oxford University Press, 1997), 144.

200. Joseph Weizenbaum, Computer Power and Human Reason (San Francisco: W. H. Freeman, 1976), 213.

201. Andrew Ross, Strange Weather (New York: Verso, 1991), 37.

202. Ken Carey, The Starseed Transmissions (New York: HarperCollins, 1982), 1.

203. Ibid., 35.

204. Ibid., 75.

205. Jonas, The Gnostic Religion, 76.

206. Ibid., 50.

207. /time/magazine/1997/dom/ 970519/tech.th e_man_who-i.html

208. „Secrets of the Cult", Newsweek, April 14,1997, 30.

209. Kelly, Out of Control, 233.

210. Peter Fitting, „Reality as Ideological Construct", in R. D. Mullen et al., eds., Он Philip K. Dick (Terre Haute, Ind.: SF-TH Inc., 1992), 101.

211. Bolter, Turing's Man, 187—188.

212. „Interview with Marshall McLuhan", 72.

213. Matie Molinaro, Corinne McLuhan, and William Toye, eds., Letters of Marshall McLuhan (New York: Oxford University Press, 1987), 370.

214. Norman Cohn, The Pursuit of the Millennium (New York: Oxford University Press, 1961), 109.

215. Lubar, Infoculture, 81.

216. Marvin, When Old Technologies Were New, 201.

217. Ibid., 65.

218. Ibid., 192.

219. Michael Benedikt, „Introduction", Cyberspace: First Steps (Cambridge, Mass.: MIT, 1992), 3.

220. Porush, „Hacking the Brainstem", 122.

221. http://www.hotwired.eom/wired/3.08/departments/cyberrights.html

222. John Dewey, Experience and Nature, 2nd ed. (LaSalle, 111.: Open Court, 1929), 138.

223.

224. „Interview with Marshall McLuhan", 72.

225. Richard Dawkins, The Selfish Gene (New York: Oxford University Press, 1976), 192.

226. Gamble, Books and Readers in the Early Church, 104.

227. Edward Rothstein, „Is Destiny Just a Divine Word Game?" New York Times, August 12, 1997, Cl.

228. Цит. по: Дайте А. Божественная комедия / Перевод М. Лозинского. Пермь, 1994. С. 477.

229. /a-cyberwar_god.html

230. Lawrence Sutin, Divine Invasions: A Life of Philip K. Dick (New York: Harmony Books, 1989), 210.

231. Dick, Valis, 219.

232. Ibid., 63.

233. Philip K. Dick, A Maze of Death (New York: Daw, 1970), 101.

234. Philip K. Dick, „How to Build a Universe That Doesn't Fall Apart Two Days Later", in / Hope I Shall Arrive Soon, ed. Mark Hurst and Paul Williams (New York: St. Martin's Press, 1985), 4.

235. Ian Watson, „The False Reality as Mediator", in On Philip K. Dick: 40 Articles from Science-Fiction Studies (Greencastle, Ind.: SF-TH Inc., 1992), 67.

236. Dick, „How to Build a Universe That Doesn't Fall Apart Two Days Later", 5.

237. Encyclopaedia Britannica, 12th ed., s.v. „nature, philosophy of, 873.

238. Pierre Teilhard de Chardin, The Future of Man, trans. Norman Denny (New York: Harper Torchbooks, 1964), 82.

239. „Researchers on Complexity Ponder What It's All About", New York Times, May 6, 1997, B9.

240. Turkic, Life on the Screen, 150.

241. Ibid., 160.

242. Jennifer Cobb Kreisberg, „A Globe, Clothing Itself with a Brain", Wired, June, 1995, 108.

243. Ibid.

244. /cgi-bin/interact/vicw_stitch?msg.25901

245. /~mpesce

246. /cgi-bin/interact/view__stitch?msg.25901

247. Pierre Levy, Collective Intelligence, trans. Robert Bononno (New Y ork: Plenum, 1997), 105.

248. Ibid., XXV.

249. Ibid., 104.

250. Marshall McLuhan, The Gutenberg Galaxy (Toronto: University of Toronto Press, 1962), 32.

251. http://www.czech.cz/infosrc/hrad/havel/speeches/eng/95/0806ang.htm

252. Ibid.

253. Fredric Jameson, Postmodernism: The Cultitral Logic of Late Capitalism (Durham, N. C: Duke University Press, 1991), 37— 38.

254. Michael Zimmerman, Contesting Earth's Future (Berkeley: University of California Press, 1994), 75.

255. Ibid., 76.

256. Teilhard de Chardin, The Future of Man, 54.

257. Ibid., 56.

258. ftp://etext.archive.umich.edu/pub/Politics/Spunk/anarchy_texts/misc/Spunk962.txt

259. Marvin, When Old Technologies Were New, 202.

260. Cited in Dante, The Divine Comedy, trans, and ed. Charles Singleton (Princeton: Princeton University Press, 1970), pt. 2,182.

261. ftp://etext.archive.umich.edu/pub/Politics/Spunk/ anarchy_texts/misc/Spunk962.txt

262. Encyclopaedia Britannica, 12th ed., s.v. „nature, philosophy of, 873.

263. Цит. по: Тспяр де Шарден П. Феномен человека. М., 1987. С. 194.

264. Francis Cook, Hua-yen Buddhism (University Park, Penn.: Pennsylvania State University Press, 1977), 2.

265. Ibid., 3.

266. Thich Nhat Hanh, „Engaged Buddhism", in Entering the Stream, ed. Samuel Bercholz and Sherab Chodzin Kohn (Boston: Shambhala, 1993), 248.

267. Цит. по: Трофимова М. К. Историко-философские вопросы гностицизма. М., 1979. С. 170.

268. Цит. по: Лейбниц Г. Монадология // Лейбниц Г. Соч.: В 4 т. М., 1982. Т. 1.С. 450.

269. Sadie Plant, Zeros + Ones (New York: Doubleday, 1997), 12.

270. Raymond Kurzweil, The Age of Intelligent Machines (Cambridge, Mass.: MIT Press, 1990), 165.

271. Plant, Zeros + Ones, 124.

272. Pierre Levy, Collective Intelligence, 217.

273. Цит. по: Гессе Г. Игра в бисер. М., 1984. С. 80.

274. Цит. по: Гессе Г. Игра в бисер. М., 1984. С. 154.

275. Cited in Plant, Zeros + Ones, 123.

  1. Дэвис Эрик. Техногнозис: миф, магия и мистицизм в информационную эпоху

    Документ
    Если проанализировать параллельно историю техники и историю мистики, то мы сможем обнаружить мистические озарения и апокалиптические ожидания, которые пронизывают историю человечества и его взаимоотношении с природой.

Другие похожие документы..