Становление православия в Надым-Пур-Тазовском междуречье-2

5. Присутствие русской православной церкви на реке Таз в XVIIIXIX веках

С окончательным обустройством к концу 30-х годов XVII века более южного пути в Восточную Сибирь, который шел по рекам Тобол, Иртыш, Обь и далее через реки Вах и Елогуй на Енисей, северным путем, который проходил через Обскую губу, реку Таз и далее по енисейскому волоку, пользоваться стали гораздо реже. Преимущество южного пути было не только в том, что на данной широте реки вскрываются намного раньше и навигация заканчивается позже, но и в том, что он шел по землям уже заселявшимся крестьянами из российских губерний, а значит, был более надежно обеспечен продовольствием. Изменение стратегического направления дороги в Восточную Сибирь и сокращение добычи соболя стали основными причинами сокращения русского населения на реке Таз. К этому времени, оттеснив тундровых ненцев и энцев на север, среднее и верхнее течение реки Таз с её притоками заселили северные селькупы. Но дорога, проложенная во времена «златокипящей» Мангазеи не была забыта, сохранялось и присутствие русского населения на реке Таз. И особенно важно то, что, несмотря на все трудности связанные с отдаленностью и суровостью климата, русским промысловикам и купцам удалось сохранить присутствие русской православной церкви в этом далеком краю. Без слова божьего выжить в этой суровой земле было невозможно.

К сожалению, до нашего времени сохранилось немного документальных свидетельств, достоверно рассказывающих о русских поселениях в XVIII-XIX веках на реке Таз. В одном из таких документов отчёте одного из авторитетнейших исследователей севера Сибири Г.Ф. Миллера, посетившего Пур-Тазовское междуречье в 1739-1740 годах, мы можем прочитать, что «… по реке Таз, от её верховьев до устья живут остяки нарымского языка (селькупы)*. В Худосейском погосте для тазовских остяков (селькупов) была построена церковь, которая посвящена святому Николаю. Находится на правом берегу реки Таз, в устье реки Tatpotschel-ki (современное название реки Церковенка), до устья реки Худосей половина дня пути. При церкви кроме церковных служителей никто не живет». Точную дату основания церкви установить сложно. Но факт её существования в 1740 году неоспорим. Одной из целей существования Тазовской Николаевской церкви была миссионерская деятельность по распространению православия среди кочующего населения рек Таз, Пур, Турухан и Вах. Для совершения крещения и исполнения православных треб священнослужители Тазовской Николаевской церкви совершали поездки по всем, даже самым отдаленным, стойбищам, используя для передвижения летом лодки, а зимой - оленьи упряжки.

Эта церковь, возможно, была единственной на огромной территории от устья Оби до Енисея и просуществовала до 20-х годов прошлого XX века. На том месте, где некогда стояла Мангазея, в XVIII веке было основано Тазовское ясачное зимовье. В 60-х годах этого же века над местом обретения мощей святого Василия Мангазейского в очередной раз была отстроена часовня, освященная в его честь. Сюда за помощью святому Василию Мангазейскому приходили промысловики и коренные жители со всей округи. Часовня просуществовала более ста пятидесяти лет. Её описание и фотография были опубликованы в 1915 году в отчетах омского краеведа И.Н. Шухова, который посетил эти места в 1914 году. Примечательно, что долгое время рядом с часовней Василия Мангазейского находился «казенный хлебный запасный магазин» - так в прошлые времена называли склад с государственным резервом хлеба на случай голода среди коренных жителей.

Впоследствии на месте, где была основана Тазовская Николаевская церковь, в 1913 году было построено село Церковенское. Располагалось оно в сорока километрах выше по течению реки Таз от современного районного центра Красноселькуп, и коренные жители называли это место Церковенка-Сороковенка. Такое звучное название оно, возможно, получило оттого, что село стало обстраиваться вокруг Николаевской церкви. Это место примечательно еще и тем, что в XIX веке, после поражения польского восстания 1863 года, сюда были сосланы ссыльные католического вероисповедания. И рядом с православной церковью поляки и литовцы построили костел. С весны 1863 года по 1865 годы в Сибирь были сосланы (включая добровольно последовавших за ссыльными родственников) более 18.500 поляков. В Тобольской губернии в те годы отбывали ссылку более 4000 участников польского восстания. Как долго они находились в ссылке на Тазу, установить сложно, но известно, что было в селе Церковенском и католическое кладбище. Возможно, часть ссыльных осталась на вечном поселении, и растворилось среди местного населения. И может быть нахождение католиков на поселении на реке Таз, объясняет, почему у некоторых родов селькупов надгробные кресты по форме очень отличаются от традиционных надгробий русского севера и больше похожи на кресты католические.

* Герард Фридрих Миллер родился в 1705 году в городе Герфорде в Германии. В 1725 году поступил на российскую службу. В течении 10 лет с 1733 по 1743 годы участвовал в работе Академического отряда Второй Камчатской экспедиции. Он объездил всю Сибирь и собрал громадное количество архивного материала. Часть его он использовал при написании «Истории Сибири» в 2 томах. Скончался в 1783 году. Полностью собранные им материалы и в настоящее время не изучены и не опубликованы.

В 50-е годы прошлого века село Церковенское было ликвидировано. Дома были разобраны и перевезены в районный центр Красноселькуп.

В некоторых исторических источниках упоминается еще одна часовня, построенная в устье реки Таз на расстоянии триста километров севернее Тазовской Николаевской церкви. Освящена она была во имя Казанской иконы Божией матери. К сожалению, более точной информации о нахождении данной часовни и о том, когда и кем она была построена, в настоящее время обнаружить не удалось.

Примечательно, что все указанные выше сведения о существовании православных церквей на реке Таз не нашли своего широкого отражения в «Истории Обдорской духовной миссии за 1854-1904 годы», составленной отцом Иринархом (Иваном Семеновичем Шемановским). Возможно, это объясняется тем, что приходы, существовавшие на реке Таз, к этому времени относились не к Тобольской епархии. История, составленная отцом Иринархом, была издана в 1906 году в Москве. Ксерокопия этого издания, снятая с экземпляра, хранящегося в Публичной Румянцевской библиотеке, есть в фондах Ямало-Ненецкого окружного краеведческого музея.

6. Обдорская духовная миссия в 1854-1904 годы

История Обдорской духовной миссии в 1854-1904 годы достаточно подробно и хорошо описана игуменом Иринархом (Иваном Семеновичем Шемановским) служившим настоятелем этой миссии с 1987 по 1910 годы. Эту работу он выполнил по случаю пятидесятилетия деятельности миссии. Адресована она была в первую очередь священнослужителям, проводившим христианизацию коренных народов Севера. Родом из Польши, дворянин по происхождению отец Иринарх, получив прекрасное образование, будучи эрудированным человеком, знавшим несколько языков, закончил духовную семинарию и, приняв священный сан, уехал на Крайний Север, чтобы помочь развитию малых народностей. Нельзя не отметить, что первые попытки приобщения коренных народов Обского Севера к православию начались почти одновременно с сооружением в 1595 году Обдорской крепости. Но при этом следует сказать, что распространялись эти попытки в, основном, в Приобье и, как отмечают все исследователи того времени, должного успеха не имели.

Самая первая обдорская церковь была построена в 1602 году и освещена в честь святителя Кесария Каппадокийского, более известного в народе под именем Василия Великого. Примечательно, что возведением православной церкви в Обдорске занимался обдорский князь Василий Тайшин, принявший христианство в 1591 году в Москве, где он побывал с целью утверждения своих прав на управление вверенной ему территорией. Возможно, и выбор святого, в честь которого, был освящен первый храм в Обдорске, объясняется тем, что при крещении остяцкий князь был наречен Василием в честь Василия Великого. Однако принятие христианства князем Василием Тайшиным было сугубо формальным. Вернувшись из Москвы, он всей своей властью препятствовал обращению коренного населения в православие. За это и другие провинности перед государственной властью он был казнен в 1607 году. Преемники князя Василия - его сын Мамрук и его потомки, управлявшие коренным населением в низовьях Оби - и вовсе остались в язычестве. Так продолжалось более ста лет.

В 1706 году своим Указом от 2 декабря Петр I повелел березовскому воеводе призвать двух остяцких князей - ляпинского Шекшу (Шешку) и обдорского Тучабалду (Тучабалбы), с тем, чтобы спросить их о желании принять христианскую веру, и в случае их согласия, направить их для крещения в город Тобольск. Но тогдашние правители остяков и самоедов, проживавших в нижнем течении реки Оби, отказались от монаршего предложения.

Большой вклад в христианизацию коренного населения Обского Севера внес возведенный в начале XVIII века на сибирскую кафедру ревностный архипастырь-миссионер митрополит Филофей (Лещинский, 1650-1727 годы). Этот святитель сделал необычайно много для Церкви в Сибири. В частности, он способствовал возрастанию церковного почитания святых праведных Симеона Верхотурского и Василия Мангазейского. По его инициативе и под его непосредственным руководством на месте пепелища сгоревшего Тюменского Преображенского монастыря был возведен первый каменный монастырский комплекс Сибири – Тюменский Свято-Троицкий монастырь.Митрополит Сибирский и Тобольский Филофей (в схиме Феодор) занимая этот пост дважды: с 1700 по 1709 годы и с 1715 по 1720 годы. За это время он совершил три похода (в 1712, 1713 и 1714 годах) в низовье реки Оби, во время которых была обращена в православие основная часть остяков (ханты), проживавших в районе городка Березова. В 1714 и 1715 годах он крестил пелымских вогулов (манси). В 1714 году в ходе третьего похода в городке Березово митрополитом Филофеем был крещен вместе со своей женой приглашенный туда и обдорский князь Тайша Гындин (Тайшин-Мурзин*), нареченный Алексеем. А в 1716 и 1717 годах к христианству были приобщены сургутские остяки (ханты). В 1717 году с целью проповеди святитель посетил и Обдорск, однако, никто из коренных жителей не пожелал принять христианства.

Обдорский городок в те далекие годы был своеобразной границей христианского и языческого миров. По многим свидетельствам, с целью евангельской проповеди побывал митрополит Филофей (Лещинский) в 1719 году и на реке Енисей в Новой Мангазее (Туруханске), и, будучи приверженцем активного вовлечения коренного населения, в православие, совершил ряд поездок в район междуречья рек Таза и Енисея. Но для установления точных сведений о поездке сибирского святителя в восточные регионы Обского Севера требуется время для поиска и изучения соответствующих исторических документов.Следует отметить, что не всегда поездки митрополита Филофея были успешными. Так, в июне 1726 года подстрекаемые, уже принявшим православие обдорским князем Тайшей Гындиным, против митрополита Филофея, коренные жители угрозами в его адрес не допустили даже его схода на берег. И это притом, что, согласно Указа Государя Петра I, всем пожелавшим принять христианство коренным жителям прощались все недоимки по ясаку и выдавались из казны подарки – кафтаны, рубахи и хлеб.

Рассказывая о распространении православия на Обском Севере, нельзя не сказать и о том, что Тобольская епархия в то время направляла православные миссии не только на Крайний Север, но и по всей Сибири, и даже на Дальний Восток. Так, Митрополит Иоанн (Максимович)** отправил в 1715 году первую духовную миссию в далекий Китай. И с этого времени миссионерская деятельность русской православной церкви в Китае стала постоянной.

* До прихода русских в Сибирь остяцкие князьки получали от сибирских татарских ханов почетные звания мурз и тайшей. От них и пошли фамилии обдорских князей. Распространение ислама в Сибири началось с конца XIV века, то есть почти на двести лет раньше прихода на Сибирскую землю дружины Ермака. Безусловно, были со стороны приверженцев ислама и попытки его распространения среди ненцев, ханты и манси, но все они были безрезультатными. А в последствии, с 1639 года, после усиленных просьб остяцких князьков направленных татарским князьям, наезды магометанских мулл в низовья Оби прекратились.

Это так же служит объяснением тому, что процесс вовлечения в православие коренного населения Обского Севера в начале XVIII века не всегда был активным. Для этого просто не хватало средств*.

В 1742 году в городе Тобольске** принял святое крещение очередной обдорский князь Тайшин-Мурзин, нареченный именем Василий, как и его предок, первым принявший крещение в 1591 году в Москве. И в 1745 году по благословению митрополита Тобольского и Сибирского Антония II (он возглавлял епархию с 1742 по 1748 годы) в Обдорске по случаю этого крещения была заложена новая церковь. Она была освещена в 1751 году, как и прежняя церковь, в честь святого Василия Великого с приделом во имя святителя Николая Мирликийского, более известного как Николай Чудотворец. И здесь нужно отметить, что культ святого Николая Чудотворца, покровителя мореплавателей и спасителя на водах, получил необыкновенное распространение с Сибири и, в частности, среди принявших православие коренных жителей. И первые иностранцы, посетившие Сибирь, в своих записях отмечали, что в Сибири у православных два бога - Иисус и Николай. Этому великому христианскому святому молились при совершении сделок, договоров. Никола (или Микола) был главным помощником и заступником от всякого зла. Во вновь построенной в 1751 году церкви не было особой миссионерской должности, но в обязанности её настоятеля входило и приобщение к православию коренного населения. В конце XVIII века из-за прокатившихся волнений среди коренных жителей северо-восточной части Европейской России, причиной которых, стал разнесшийся среди них слух о якобы планируемом насильственном крещении постановлением Сената, дальнейшие действия проповедников на Обском Севере были приостановлены.

И поэтому в период служения Тобольских архипастырей Антония III, Амвросия I и Амвросия II (с 1803 по 1825 годы) не было зафиксировано ни одного случая обращения коренных северян в православие.

Устав «Об управлении инородцев» от 22 июля 1822 года, подготовленный видным государственным деятелем, сыном бедного священника из Владимирской губернии М.М. Сперанским, определил новую политику Российского государства в отношении коренных жителей. Согласно, этому документу все народы Сибири были разделены на три категории: оседлые, кочевые и бродячие. Большая часть остяков (ханты), вогулов (манси) и часть самодийцев (селькупы и лесные ненцы) были отнесены к кочевым инородцам. То есть, меняющим места поселения в зависимости от времени года. Устав предусматривал утверждение во владении за кочевыми и бродячими инородцами земель (угодий).Теперь только они могли пользоваться ими по праву первоначального заселения, запрещался ввоз и продажа коренному населению «горячительных напитков» в стойбищах и на ярмарках. Данный документ предусматривал освобождение инородцев от воинской службы в русской армии и отрицал насильственное крещение и преследование аборигенного населения за языческую веру.

* Митрополит Тобольский и всея Сибири Иоанн (Максимович) был во главе сибирской митрополии с 1711 по 1715 годы. Он был последним из причисленных к лику святых в царской России. Внес большой вклад в дело христианизации сибирских народов. Канонизирован святитель Иоанн (Максимович) 10 июня 1916 года. На всеподданнейшем докладе Святейшего Синода о причислении Святителя Иоанна к лику угодников Божиих и о признании честных его останков святыми мощами Николай II собственноручно написал: «Приемлю предложение Святейшего Синода с умилением и тем большим чувством радости, что верю в предстательство Святителя Иоанна Максимовича, в эту годину испытаний, за Русь православную». В Свято-Никольском храме г. Тарко-Сале икона Иоанна Тобольского – одна их самых почитаемых в храме.

** Во многих источниках указывается, что крещение в 1742 году обдорского князя Тайшина-Мурзина состоялось в Санкт-Петербурге.

То есть фактически Устав вводил для кочевых и бродящих инородцев свободу выбора вероисповедания и другие прогрессивные для того времени нововведения, и следует отметить, что исполнено это было за 40 лет до отмены крепостного права в Российской Империи.В частности, в главе XII этого Устава указывалось:

§ 286 Инородцы, не исповедующие Христианской веры, имеют свободу отправлять Богослужение по их закону и обрядам;

§ 287 Российское духовенство в обращении их имеет поступать по правилам кротким, одними убеждениями без малейших принуждений;

§ 288 Земское Начальство обязано не допущать стеснение инородцев под предлогом обращения в Христианскую веру.

Однако, справедливости ради, следует еще раз отметить, что в Сибири и до выхода Устава «Об управлении инородцев» никогда не было насильственного крещения, но, тем не менее, данный Устав приостановил процесс вовлечения коренного населения в православную веру.

  1. России Серия «Пятая империя»

    Документ
    Уже много лет нам усиленно внушают комплекс национальной неполноценности. Если верить некоторым «властителям дум», история нашей страны беспросветна и кровава, а в прошлом у нас — лишь ужасы, преступления и «рабство».

Другие похожие документы..